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miércoles, 28 de enero de 2015

sopa de la cultura purhepecha "sopa tarasca"

eceta_sopa_purepecha / México Desconocido



INGREDIENTES

(Para 8 personas)
  • 2 jitomates medianos
  • ½ cebolla mediana
  • 2 cucharadas de aceite de maíz
  • 2 cucharadas de caldo en polvo
  • 3 tazas de frijol canario o flor de mayo cocido
  • 6 tazas del caldo donde se cocieron los frijoles

Para acompañar:

  • 6 tortillas cortadas en tiritas, doradas en aceite y escurridas sobre papel absorbente
  • 200 gramos de queso ranchero o fresco desmenuzado
  • 1 taza de crema espesa
  • Chile de árbol rebanado y frito al gusto

PREPARACIÓN


El jitomate se licúa con la cebolla, se cuela y se sofríe en el aceite caliente hasta que esté chinito, se le añaden el caldo en polvo y los frijoles molidos con su caldo. Se sazona y se deja hervir unos minutos.

PRESENTACIÓN




La sopa purépecha se presenta en una sopera de barro y platos soperos, acompañada por las tortillas, el queso, la crema y el chile de árbol para que cada comensal se sirva al gusto.

miércoles, 22 de octubre de 2014

vetimenta purhepecha

Hay dos clases de faldas, una llamada “sabanilla”, es un enredo y consiste en un lienzo rectangular de lana tejida a mano. Estas faldas sirvieron desde tiempos inmemoriales para abrigar durante la noche a toda la familia y de ahí su nombre de “sabanilla”. De día las mujeres la tablean alrededor de su cintura y la sujetan con un ceñidor del que dejan sobresalir 20 cm de tela. Por su propio peso esta orilla se voltea hacia abajo y forma el famoso rollo de las tarascas.
La otra falda, llamada “zagalejo”, es también de lana. Lleva en la parte de arriba una tira de tela de algodón en color fuerte y, en la parte inferior, una cenefa del mismo material para protegerla del roce con el suelo. Está montada en angostos pliegues sobre una pretina amarrada en la cintura. Para formar “el rollo”, se vuelve la tela hacia adentro y se ata la pretina unos 20 cm más abajo. Al ceñirse la faja, esos veinte centímetros que sobresalen se doblan hacia fuera.
El “rollo” sirve para apoyar lo que las mujeres cargan en la espalda, ya sea una criatura, una canasta o un haz de leña. Bajo la falda o el enredo, las mujeres llevan en aguas blancas de manta, que tienen 5 metros de ancho a las que les cosen en la orilla inferior una tira bordada con lana o algodón en punto de cruz, a la que llaman labrado y en color contrastante, asoma bajo la falda luciendo dibujos de grecas, flores y animales.
Las tarascas usan dos ceñidores: el primero de grueso tejido de lana en color oscuro, es el que verdaderamente sostiene la falda de suyo pesada. El otro, más fino de colores vivos en lana o algodón sirve principalmente de adorno.
Hay tres tipos de camisas: el más antiguo deriva del huipil de dos lienzos llamado huananjere, es corto de manga blanca de una sola pieza metido bajo la faja. Está bordado alrededor del cuello y en los hombros con punto de cruz o al pasado, en color rojo o azul oscuro. El segundo tipo es de manta blanca, de escote cuadrado, con una bata tejida de gancho. El tercero es el más usado. Está camisa va plegada sobre el pecho y la espalda por una jareta a lo largo del escote; se acomoda así a los diferentes tamaños de mujeres, está bordada a veces en blanco y a veces en color, sobre los hombres y alrededor del escote con un trabajo muy fino y puntadas diversas.
Las tarascas se peinan con dos trenzas entretejidas con cordones de lana. Las mujeres indígenas michoacanas se cubren con rebozos de algodón azul marino con rayas azul pálido y blancas. Los flecos están guarnecidos con motitas y re bordados con motivos de águilas y figuras humanas. Para este trabajo emplean la artisela, que da la impresión de los antiguos trabajos con plumas.
Purépechas (tarascos) de Michoacán

concurso de pirekuas, pireris, abajeños y danzas

Con la participación de más de 20 grupos de danza y música de las cuatro regiones del pueblo purépecha, se llevó a cabo con éxito el XII Festival Cultural en Capacuaro, evento en que afloró la hermandad que existe entre las comunidades de dicho grupo étnico.
El festival se realizó la tarde y noche de este viernes en el auditorio de dicha comunidad, en el marco de las celebraciones al santo patrono San Juan Bautista.
Se dieron cita una gran cantidad de habitantes y visitantes quienes disfrutaron de las pirekuas, sones y abajeños que interpretaron las bandas de música tradicional, así como de las danzas típicas de la meseta, de la zona lacustre del lago de Pátzcuaro, de la cañada de los 11 pueblos y de la ciénega de Zacapu.

Las actividades culturales fueron encabezadas por el presidente municipal de Uruapan, Aldo Macías Alejandres; los regidores Rosario Torres Hernández, Luís Ernesto Equihua Rico, María de la Luz Jiménez Mendoza y Luís Rangel Anguiano, así como por autoridades de la tenencia y de bienes comunales de Capacuaro.
En su oportunidad, el alcalde de Uruapan destacó la labor que realiza la comunidad de Capacuaro, ya que a través de este festival ayuda a preservar y mantener intactas las expresiones culturales que son propias de la identidad de la raza purépecha.
Subrayó que con este tipo de eventos, el festival de Capacuaro se ha consolidado como uno de los más trascendentes del pueblo purépecha, por el alto nivel de convocatoria, la calidad de los participantes y sobre todo, por la calidez de los pobladores de la comunidad sede, que saben salir adelante en unidad.

Durante el recital se presentó la danza de los moros de Capacuaro, la danza de los viejitos de Ocumicho, la del pescado de Janitzio, la de los Tuzuntzis, los kurpites de San Juan Nuevo. También se disfrutó de la participación de los rebeldes de Angahuan, del dueto Zacán, de las interpretaciones de los Hermanos López de Jaracuaro y de otros conjuntos musicales.

En estos días la comunidad señalada celebra al patrono San Juan Bautista, cuya fiesta vivirá su día más intenso el próximo 24 de junio, motivo por el que la comunidad indígena invita a los habitantes de Uruapan y de otros municipios a que visiten Capacuaro y participen con su familia de los eventos que se realizan.

sábado, 18 de octubre de 2014

Dioses Tarasco/Mitologia Tarasca

Un Post mas de Dioses Mesoaméricanos, Dioses del Pueblo Tarasco o Purepecha que Habitó en Michoacán y Parte de Colima y Queretaro.

Los Tarascos eran Politeístas, su Dios Principal era Curicaveri (el que surge del fuego), sin embargo también era la Deidad principal de Recolectores, Cazadores y de la Guerra. También destacan:

Curicaveri (el gran fuego): Dios del fuego, se le considera la Deidad más Antigua de los Tarascos.

Cuerauáperi: La que desata el viento, es esposa de Curicaueri, representa a la Luna, es a la vez madre y padre de todos los dioses. Deidad relacionada con la tierra y la lluvia, pues se le consideraba como la productora de las nubes, la auxiliaban cuatro deidades más, que eran sus hijas: Nube Roja, Nube Blanca, Nube Amarilla y Nube Negra.

Xarátanga: La que aparece en todas y diversas partes, es una advocación de la Luna o Cuerauáperi, señora o madre luna o luna nueva.

Pehuame: La parturienta, es otra advocación de Cuerauáperi o de la Luna madre, es la deidad del parto y esposa del Sol. Su principal centro de culto estaba en Tzacapu.

Nana Cutzi: La madre encorvada, actualmente los tarascos o purépechas siguen utilizando el nombre para referirse a la Luna.

Tata Jurhiata: El padre sol, nombre que en la actualidad los indígenas michoacanos dan al sol como elemento natural y no deidad.

Imagenes:

Curicaveri

Dioses Tarasco/Mitologia Tarasca

Xarátanga

michoacan

Tata Jurhiata

mesoamerica
https://www.youtube.com/watch?v=yyWmu0KjFe4
video cultura tarasca o purhepecha

jueves, 16 de octubre de 2014

Taríacuri: Fundador del Señorío P'urhépecha




Taríacuri: Fundador del Señorío P'urhépecha


En el Señorío o Estado P'urhépecha, Taríacuri fue un personaje histórico de primera magnitud, se le considera el fundador del Señorío uacusecha, su historia era contada en la tradición oral por el Petámuti (sacerdote mayor e historiador) en la fiesta Equata Consquaro “Fiesta de las Flechas”.

Taríacuri (Tariacueri, Taricaueri y Tariacury en la Relación de Michoacán) o “Sacerdote del Viento” era hijo de Pauacume, líder uacusecha y de Patzimba que era hija de un pescador de la isla de Jarácuaro llamado Curiparaxan. Su historia es trascendental para entender la cultura y características de los pueblos originarios de Michoacán. 

Nació en isla de Jarácuaro, donde en donde un tiempo fue sacerdote. Desde pequeño llevó una vida de sufrimiento, pues quedó huérfano a los pocos años de su nacimiento, a partir de ese momento, fue preparado por los sacerdotes para ser un gran gobernante, educado por un Consejo de Ancianos, conformado por los consejeros Chupitani, Nuriuan y Tecaqua en la comunidad de “Tarimichundiro” en los valores mesoamericanos, la comunalidad y la historia de su pueblo. 

A pesar de esta vida de penurias, Tariacuri fue un guerrero audaz y un estratega militar, lo cual se aprecia desde el momento en que se estableció en Pátzcuaro, su primer centro teocrático-militar, pues declaró la guerra a sus enemigos más cercanos, con el fin de sentar las bases para una posterior expansión, logrando poner cerco al entonces ya rival Señorío de Jarácuaro. 

A su vez, mantenía un eficiente sistema de espías, lo que le permitía adelantarse a los hechos, y cuando era necesario, implementaba estrategias psicológicas como la quema de cerros antes de cada conquista, el envío de intimidantes señales de guerra como pelotillas de humo o el asesinato de Naca. 

Paulatinamente, Tariácuri continuó dominando y aumentando su poder en los pueblos aledaños a Pátzcuaro, desde su llegada al poder, buscó por todas partes a sus sobrinos, el hijo de su primo Zetaco llamado Hirepan y el de Aramen, Tanganxoán, quienes quedaron huérfanos y por ello se fueron con su madre, a la postre se encontraron con Taríacuri, con quien permanecieron hasta su muerte y serian personajes claves para la expansión del Señorío. 

Tras sentar las bases para unificar el Estado, Taríacuri se dedicó a instruir a su hijo Hiquingare y a sus dos sobrinos Hiripan y Tanganxoan en los asuntos de guerra y gobierno mesoamericano. 

El Señorío de Taríacuri con la ayuda de sus sobrinos realizó las siguientes expansiones militares y conquistaron los siguientes pueblos: “Hiuacha, Curinguaro y Tiripetio. Subsiguientemente Tariácuri conquistó Etucuaro, Aporo, mientras que Tanganxoan e Hiripan dominaron Xaso, Chucandiro, Teremendo y Uaniqueo. La siguiente expansión militar se efectuó en la sierra michoacana (actual meseta P'urhépecha) ya que dominaron los pueblos de Comanchen, Naranja, Zacapu, Cherán, Sevína, Uruapan, así como la región de Apatzingan”. 

En perspectiva histórica, Taríacuri es el fundador del Señorío P’urhépecha, sin su ayuda, los Señores Hiquingare, Hiripan y Tanganxoan no habrían sido dirigentes, ni habrían conquistado ni un solo señorío. 

Es el estratega natural de la conformación de Estado, supo comprender bien todo un periodo histórico de rivalidades entre Señores y Señoríos, aliándose y rompiendo alianzas conforme se consolidaba su gobierno. 

Finalmente Taríacuri preparó el camino para sus herederos y fundó una Triple Alianza que consistía en los Señoríos de Tzintzuntzan, Pátzcuaro e Ihuatzio, respectivamente dirigidos por Tangaxoan, Hiripan e Hiquingaje. Bajo su gobierno unificó a los pueblos del centro de Michoacán.

martes, 14 de octubre de 2014

cultura purhepecha

a cultura tarasca o purépecha es una cultura precolombina de México que floreció principalmente en la región oriental del estado deMichoacán. La cultura se inició aproximadamente en el año 1200 d.C. y su esplendor terminó hacia el año 1600. Su gobierno era monárquicoy teocrático. Como la mayoría de las culturas prehispánicas, eran politeístas. El calificativo "tarasco" es un epónimo considerado despectivo por los modernos descendientes de las poblaciones que conformaron esta cultura, que se autodenominan P'urhépechas.

Antecedentes

La palabra "tarasco" que los españoles dieron al pueblo purépecha (en su lengua p'urhépecha) así como a su idioma parece tratarse de un término de parentesco usado por los antiguos purépechas para tratar a ciertos españoles con lo que se emparentaron políticamente. Tarasco procede de la voz tarasqué (mi yerno o mi suegro), utilizada por los indígenas para referirse a los primeros españoles.1
Por mucho tiempo, este etnónimo predominó sobre todo entre los estudiosos, actualmente el nombre de purépecha ha tendido a prevalecer y deriva de la manera como se llamaba al antiguo estrato social y cultural de los trabajadores y mano de obra guerrera en los dominios de la confederación. Se ubican en el actual estado de Michoacán, nombre que deriva del vocablo náhuatl Michoácan (</mič-oa-kān/ 'Lugar de Pescadores', escrito en documentos coloniales a veces como mechuacan) utilizado por los mexicas para referirse a dicho territorio. Los dominios del imperio p'urhèpecha se extendían al sur hasta el actual territorio del estado de Guerrero, al norte hasta el sur de Jalisco y centro de Guanajuato (del p'urhépecha Cuanashuato: cerro de la rana) y al oriente hasta la región conocida entonces como Taximaroa, hoy Cd. Hidalgo, Michoacán. Actualmente, la cultura p'urhépecha sobrevive, y conserva su idioma, en la región central del estado de Michoacán.

lunes, 13 de octubre de 2014





ESTABLECIMIENTO Y CONSOLIDACIÓN DE LA CULTURA PURHÉPECHA O TARASCA
La civilización Purhepecha tuvo su desarrollo a orillas del lago a 2000 metros sobre el nivel del mar. La región no disponía de una gran variedad de recursos, pero los que poseían eran muy abundantes. Las montañas estaban cubiertas por densos bosques de pino, encino y roble. En las partes bajas y en la ribera de la laguna existían tierras fértiles donde se cultivaba el maíz, frijol, amaranto, calabaza y chile. Y en la laguna el charal, el pescado blanco, la akumara y otros peces que se utilizaban como alimento. En invierno la llegada de aves migratorias completaban el recurso tan rico de esta región y que aún siguen prevaleciendo. 1“No se sabe con certeza cuando fue la llegada de los primeros pobladores a la zona lacustre de Pátzcuaro, ni quienes fueron. La relación de Michoacán habla de los grupos sedentarios que existían antes de la llegada de los Tarascos-Uacúsecha, que posteriormente dominaron a los demás pueblos de la ribera”.  Estos grupos no conformaron una unidad política ni cultural. Coexistían distintos pueblos que hablaban diversos lenguajes emparentados con el Náhuatl y el Purhé. Los diferentes y frecuentes conflictos entre los pueblos que avivaban sus divisiones; solo las relaciones de intercambio promovían la unificación cultural de la región. Hacia  el siglo XIII, nuevos grupos arribaron a las regiones procedentes del norte de Mesoamérica, quizá obligados por la sequía y el costo de bandas de cazadores-recolectores, de la que adquirieron algunos de los tantos rasgos culturales. Varias aldeas y oleadas de gente concurrieron en la zona de Pátzcuaro y ocuparon casi todo el territorio disponible. Una de las ultimas migraciones fue la de los Uacúsechas, grupo seminomada que se dedicaba a la caza, la recolección, la agricultura y bajo el mando de su jefe Hireti-Ticátame ingresan a la región lacustre por el norte procedentes de Naranxan, cerca de Zacapu, rápidamente entraron en conflicto con los pueblos de la ribera. El hijo de Hireti-Tacátame, Zicuirancha, se establece en la actual Santa Fe de la Laguna; pero los siguientes gobernantes se trasladan más tarde hacia Pátzcuaro, relacionándose con los pescadores de Xarácuaro. Hijo de Uacúseche e Isleña nace Tariácuri, fundador del poderío Tarasco, desde joven se enfrentaba a muchos pueblos que lo derrotaban y tuvo que abandonar Pátzcuaro para refugiarse en Huata-Pexo, situado en las montañas y de ahí huyó hacia Upapohuato, posteriormente se relaciona con Zurumba señor de Tariaran quien lo manda a una región boscosa desde donde realiza incursiones a tierra caliente mientras tanto, los pueblos aliados en contra de los Uacúsechas se pelean por la posesión de Pátzcuaro.

 1Manzanilla, Linda, López Luján, Leonardo, “Atlas Histórico de Mesoamérica”, Larousse, Pág.198.
2”Tariácuri aprovecha este suceso para conquistar Pátzcuaro, desde donde planea la conquista de todo Michoacán, dividió su territorio entre su hijo Hiquingare y sus dos sobrinos Hirapan y Tangaxoan, quedándose el primero en Pátzcuaro, el segundo en Ihuatzio y por último en Tzintzuntzan. Desde entonces van a ser estas las tres cabeceras principales del imperio Purhépecha”.En los conflictos siguientes someten a Xarácuaro, conquistan Curíngaro sede de sus primeros rivales, destruyen Tariaran y Zirahuen. Finalmente conquistan toda la región lacustre y muchos pueblos en el centro de Michoacán, extendiéndose hacia el sur de Guanajuato y la cuenca del río balsas.
 El sucesor de Tangaxoan fué su hijo Tzitzitpandácuare quien unifica los tres señoríos anteriores y establecen la capital de Tzintzuntzan, a donde llevan los ídolos de Curicaveri y Xarátanga, los dioses protectores de los Tarascos Uacúsechas.
CARACTERÍSTICAS DE LA ORGANIZACIÓN POLÍTICA, ECONÓMICA Y SOCIAL DE LA CULTURA PURHÉPECHA EN LA ÉPOCA PREHISPÁNICA.
La sociedad Tarasca era muy compleja y estaba formada por esclavos, pescadores, campesinos, artesanos, guerreros, sacerdotes y una poderosa clase dirigente. A la cabeza de la sociedad se encontraba el Cazonci, principal jefe guerrero, juez supremo y gobernante de Tzintzuntzan, subordinados a él se hallaban los señores de las otras dos ciudades que dominaban la región y los dirigentes de los pueblos fronterizos. El Cazonci también dirigía la actividad económica más importante, como lo muestra el hecho que entre los miembros de su corte se encontraran los dirigentes de grupos de trabajadores con diversas especialidades: Albañiles, médicos, fabricantes de herramientas en piedra y metal, ceramistas, etc.
Como en otras sociedades Mesoamericanas, los gobernantes Tarascos llevaban a cabo rituales y actos públicos, cuyo propósito era hacer patente su rango y derecho de gobernar, estaba apoyado por sus dioses. La economía Purhépecha en un principio estaba basada en la agricultura y la pesca principalmente, se ampliaron nuevas actividades y se utilizó el riego en pequeña escala siendo las áreas irrigadas propiedad del Cazonci y de los ejércitos, la guerra se convirtió en la actividad más productiva por medio del cual se obtenía el tributo, fuerza de trabajo sujeta, productos exóticos que no eran posibles conseguir por el intercambio y metales que junto con las salinas eran controladas directamente por el estado, igualmente se desarrollaron actividades especializadas destinadas al culto religioso y a la clase noble dominante, como la plumaria, el trabajo de metales preciosos, la ebanistería de piedras finas, el trabajo de laca y la escultura.
 2 Manzanilla, Linda. López, Leonardo, “Atlas Histórico de Mesoamérica”. Pág.199.

Los tarascos o Purhépechas tenían una sociedad fuertemente centralizada y jerarquizada. En la cúspide se encontraba el Cazonci máximo gobernante con poderes indiscutibles. El petámuti o sacerdote mayor a cargo del culto al dios Curíaueri y juez principal en asuntos religiosos y el consejo formado por un gobernador general, un capitán general de los ejércitos, cargo que a veces tenía el mismo Cazonci y varios principales escogidos para tomas decisiones complicadas. En segundo término se encontraba la nobleza local formando por los caciques locales sujetos a los Purhépechas, los gobernantes de algunas poblaciones emparentados con el Cazonci e impuestos por él, por último los gobernantes militares de las cuatro fronteras del imperio. La nobleza menor eran los acompañantes y sirvientes del Cazonci, los Acanbecha  son los encargados de recolectar el tributo y de organizar los trabajos, los encargados de las fiestas eran los mayordomos, los militares de menor jerarquía y los artesanos especializados. Formando otra clase se encontraban la gente común y los esclavos. El pueblo se general se organizaba en familias extensas que se dedicaban a la producción de alimentos y a veces a la producción artesanal como el trabajo de la lítica, la producción de cerámica, la albañilería, el trabajo de cuero, la manufactura de textiles, etc. Muy debajo de la escala social estaban los esclavos quienes eran destinados al trabajo de las tierras del Cazonci, al servicio de los nobles y a ser sacrificados en las fiestas. La sociedad Purhépecha era rural, las capitales no reunían una población en Tzintzuntzan se calculan alrededor de treinta mil personas, mientras que los pueblos mayores tenían de cinco a diez mil habitantes. Estas poblaciones se agrupaban de manera dispersa alrededor del centro administrativo y ceremonial donde se encontraban los templos y las casas de los gobernantes.
ELEMENTOS DE LA MITOLOGÍA PURHÉPECHA Y SU CONCEPCIÓN DEL UNIVERSO
Para hablar del universo de los Tarascos es hablar de la vida misma, pues todo estaba encaminado a las tres grandes divisiones que hicieron del universo, primeramente era el Auándaro que era el cielo, seguido por el Echerendo que es la tierra y Cumiehchucuaro el inframundo. El Auándaroes es el cielo donde se encuentran las estrellas, el sol y la luna, estas para los Tarascos son deidades que se asocian con algunas aves como son águilas mayores, menores y otras aves inferiores. El Echerendo la tierra, en este lugar residen los dioses terrestres y los dioses del cielo que bajan a convivir con los hombres, estos se hacen presentes en el fuego, el aire, el agua y las grandes rocas, así mismo en los lagos. El Cumiehchucuaro el inframundo, aquí descienden los dioses del cielo y de la tierra, pues toda advocación que muere penetra al inframundo ya que al morir se desatan, pues esto para ellos es el goce de la muerte, la muerte es la verdadera vida es  desatarse y quedarse libre de cualquier mal y esclavización hecha entre los hombres. Cada uno de estos tres planos está dividido en cinco regiones el centro, el oriente, el norte, el poniente y el sur cada deidad es quíntuple, es decir,  que tiene aparte de él  cuatro ayudantes. Cada una de estas regiones tiene su color principal el centro de color azul, el oriente el rojo, el norte amarillo, el poniente blanco y el sur de color negro. Así pues cada una de estas tres regiones tenía a su dios principal, para el Auándaro reinaba Curicaheri el gran fuego y sol, el Echerendo donde predominaba Cuerahuáperi la creadora y Cumiehchucuaro donde reinaba el gran dios Ucumu el dios topo. Esta es la gran trilogía de los dioses y de ahí se deriva la inmensa línea de deidades inferiores. Como deidad de importancia están los dioses celestes que es Cueráhperi el creador y Cuerahuáperi la creadora, ambos significan los que desatan en el vientre; es decir los creadores de la naturaleza como del mismo hombre. Thares Upeme el anciano engendrador, este es el dios más viejo de los Tarascos, pues tiene parecido con Tezcatlipoca de los mexicas, el cual tiene un pie sacrificado y es deidad de la noche, es la luna, y por ello deidad creadora. Thares Upame tiene su recinto de adoracion en comachen, y era uno de los más grandes dioses. “Curicaheri Dios del fuego, este era de gran importancia para los Tarascos ya que era el gran fuego. Curicaheri como gran luminar del cielo, tenía un hijo llamado Huriata, el sol, pero el ser muerte en el poniente por la noche surge el sol joven por el oriente y va hacia la casa de noche a desenterrar el cadáver de su padre. Este dios joven es sin duda Curicaheri el nieto.” Esta es una trinidad del fuego padre, hijo y nieto así pues el fuego se mantuvo en la vida de los Tarascos de manera milagrosa, en el medio de las casas de los papas que eran tres, y el encargado de traer y mandar traer leña para que la hoguera jamás se apagara era denominado Teniente del dios Curicaheri. Ya que estos traían y recolectaban la leña para que se produjera el alimento de los dioses que era el humo (esta acción aún se sigue viendo en los pueblos de la meseta Tarasca humeando sus casas todo el día manteniendo casi siempre la hoguera encendida) y esto hacia llover, así el sacerdote alimentaba a su dios, él les daría de comer a los hombres con la lluvia. Otra ofrenda era el quemar ricas mantas llamadas quapimecua, al igual que inciensos, tabaco y copal. También se le ofrecía sangre principalmente humana, de igual manera el auto sacrificio que consistía en derramar sangre de sus orejas. Los Mexicas y Tarascos de igual manera celebran las fiestas o ritual del fuego nuevo que se realizaba cada 52 años, esto daría comienzo al nuevo siglo y la destrucción del siglo que ha terminado, en Michoacán esto se celebra en Tingambato a 30 minutos de Pátzcuaro, ya que su nombre significa “donde se enciende fuego nuevo”.  3Corona, Núñez, José. La Relación de Michoacán, Balsas, Morelia, Michoacán 1977. Pág. 277.

La casa del sol o de Curicaheri con la advocación de Querenda-Angápeti: que significa “la peña erigida” en el templo tenían su lugar de morada en Zacapu que significa en “donde está la piedra”. Otra deidad era Mano-Uapu es decir el venus Tarasco que era hijo de Curicaheri, y de la diosa Xaratanga (la luna) esto significa el “hijo en movimiento”, a venus también se le denomina dios del mar. También en la mitología Tarasca existían dioses del agua celeste que son cinco y eran hermanos de Curicaheri, ya que eran encargados de la lluvia y eran los siguientes: Chupi-Tiripeme, tiene el color azul y está en la región central. Turipeme-Caeri, está en el sur y tiene el color negro. Tiripeme-Querencha, está en el oriente y es de color rojo. Tirepeme-Xungapeti, en el norte y es amarillo. Turipema-Turupten, está en el poniente y su color es blanco. El sacrificio humano en los Tarascos se daba de dos maneras, a criminales y por sacrificio para agradar a los dioses. La primera se ejecuta de golpe en la nuca por órdenes del juez o el Cazonci. La segunda  a los prisioneros de guerra  con grandes ceremonias, donde los hacían creer y sentirse como dioses pues se les daba un trato muy especial, los embriagaban y les ponían ornamentos muy bellos para que no sintieran la muerte ya que no era cualquier prisionero sino que eran de clase noble para el sacrificio. Cuerauáperi, madre de todos los dioses. Su nombre significa “la que desata en el vientre” es decir, “la que hace nacer”. Esta diosa era adorada en el oriente de Tzinapecuaro y también se le adoraba con toda la creación de la naturaleza. Otro lugar de culto para esta diosa era Áraro, era la que les enviaba alimento a los hombres. Xaratanga era hija de Cuerauáperi y su nombre significa la luna nueva y era esposa de Curicaheri, era venerada originalmente en Xarácuaro y Tzintzuntzan, actuaba también como diosa de la tierra, la vegetación y el parto. El otro paraíso o región del mundo de los muertos ubicada en el sur, en la tierra caliente debió ser llamada Cunuehchucuaro que significa “donde se está con los topos” en la cual se encuentra reinando el dios Ucumu que significa “topo o tuza”, devorador de los plantíos de palmeras. El otro dios que lo seguía era Tthiuime que significa “ardilla negra”, dios de la guerra que llevaba un adorno de plumas blancas, color que es propio del poniente el cual tuvo que haber  reinado donde había maíz, puesto que este grano es su principal alimento. El Apatzin, animal que en Michoacán llaman “oncita”, de cuerpo muy elástico y  pelo muy fino, era el representante de los dioses de la muerte, su imagen estaba en la  piedra del sacrificio, porque a los sacrificados se les quitaba la cabeza y este animal hacia y sigue haciendo lo mismo con sus víctimas, ya que les devoraba solamente las cabezas.