Año nuevo purépecha

Esta ceremonia “simboliza la unidad y fortalecimiento del pueblo purépecha contemporáneo, recuperando ritos y ceremonias así como elementos tradicionales que pueden ser útiles en la vida cultural, social, espiritual educativa y organizativa de los purépechas, basada en las raíces de Juchari Anchekuarhikua (nuestro trabajo), Juchari Kaxumbekua (nuestro honor comunitario), Juchari Jakukua (nuestra cosmovisión) y Juchari Purhejkukua (nuestro espíritu guerrero)”

Aunque no se tienen registros históricos que puedan marcar con exactitud el inicio de este culto en la época prehispánica, fue a partir de 1983 cuando este pueblo comenzó a retomar esta ceremonia como una revitalización y dignificación de sus tradiciones.

El Fuego Nuevo (Kurhikuaeri K´uinchekua) tiene la finalidad de agradecer a la Madre Tierra (Nana Kuerajperi) los favores recibidos a lo largo del año; el año que comienza toma como referencia los ciclos productivos de la tierra.

Aunque este rito se lleva a cabo bajo un tenor reflexivo, no es un rito religioso o político, y junto con el encendido del fuego nuevo se practica, como antiguamente se hacía, la costumbre del trueque de mercancías y se escucha a los purépechas hablar su lengua materna.

Los purépechas se rigen hoy día por el calendario gregoriano, pero anteriormente, el año de la etnia se integraba por 18 meses de 20 días, de manera que el comienzo de un nuevo ciclo coincidía con la fecha en que actualmente se celebra.

 La celebración se llena de los aromas del mole y otros alimentos tradicionales como las corundas y aguacatas, que son bolas hervidas de masa del tamaño de un puño, se preparan en las regiones en las que se dividen los purépechas en Michoacán, siendo Japóndarhu (lugar del lago), Eráxamani (Cañada de los once pueblos), Juátarisi (Meseta), la ciénega de Zacapu y antiguamente se agregaba otra región: Jurhío (lugar de la tierra caliente).

 Durante la celebración, también se queman cohetes mientras las personas escuchan música típica de la etnia, como “El abejeño” y “La pirekua” (declarada Patrimonio de la Humanidad en 2010 por la UNESCO).

La celebración del Encendido del Fuego Nuevo comienza la noche del 1 de febrero y continúa la madrugada del día 2, siguiendo la tradición como se realizaba en la época prehispánica, al efectuar la caminata por los montes (Uanápikua, caminata totalmente a pie) para transportar el fuego sagrado o fuego viejo.

El ceremonial incluye el traslado de todos los elementos de la cultura purépecha, como el fuego, la piedra calendario, la bandera y un bastón que simboliza la sabiduría, desde la comunidad que recibió el Fuego Nuevo el año anterior, hasta la nueva sede, misma que se designa cada año.

El fuego viejo es recibido por las Nana K’eri de la comunidad, quienes lo depositan en la parangua colocada en la cima de una yácata que se instala en la plaza del lugar (plataformas escalonadas que combinan un cuerpo rectangular con otro circular, lo que hace parecer a la planta como una especie de “T”).

“En una Iákata (Yácata) provisional construido cuidadosamente con ladrillos de piedra de la región, y ubicado en la plaza principal, ahí y de testigo los últimos rayos del Tatá Jurhíata, Padre Sol, se realiza el resguardo de las cenizas (apagado del fuego viejo) para  cuando la constelación de Orión (Araró Jóskua) se ubique a la mitad de su trayecto, se encenderá el Fuego Nuevo P’urhépecha, a la usanza antigua, (percusión con piedra pedernal y yesca local).

Una vez encendido el Fuego Nuevo, los dirigentes de la comunidad purépecha rememoran su historia, intercambian experiencias de cómo les fue el año que acaba de finalizar y ofrecen un mensaje basado en el pensamiento de sus antepasados, dando paso al Tiempo Nuevo.

Luego los representantes de las cuatro regiones comparten el fuego en trozos de ocote, para recibir la energía que otorga el elemento renovado.